САМОСОЗНАНИЕ'
Проблема самосознания может рассматриваться как в онтологическом, так и в гносеологическом аспекте. Ведь самосознание есть определенная форма реального явления — сознания. Однако вопрос о самосознании мы отнесли к главе о гносеологии сознания, так как эта проблема особенно остра и сложна в этом плане.
Самосознание есть сознание, направленное на самого себя: это — сознание, делающее своим предметом, объектом сознание. Как это возможно с точки зрения материалистической теории познания — вот в чем состоит главный философский вопрос проблемы самосознания. Существование самосознания есть непреложный факт сознания, не нуждающийся сам по себе ни в каком философском «обосиовднии». Вопрос, следовательно, состоит в выяснении специфики этой формы сознания и познания. Эта специфика определена тем, что в акте самосознания сознание человека, будучи субъективной формой действительности, само раздваивается на субъект и объект, на сознание, которое поздает (субъект), и сознание, которое познается (объект). Такое раздвоение, как оно ни кажется странным для обычного мышления, является очевидным и постоянно наблюдаемым фактом.
Самосознание самим фактом своего существования еще раз доказывает относительность различия и противоположности объекта и субъекта, неправильность уже отмеченных нами представлений о том, что в сознании все субъективно. Факт самосознания показывает, что разделение действительности на объект и субъект не ограничивается лишь отношением внешнего мира к сознанию, но что и в самом сознании имеется это деление, выражающееся по меньшей мере в двух формах: в уже рассмотренном нами соотношении объективного и субъективного в содержании сознания и в форме разделения сознания на объект и субъект в акте самосознания.
Самосрзнание обычно рассматривают лишь в плане индивидуального сознания, как проблему «Я»* Однако самосознание, рассматриваемое в широком философском аспекте в отличие от плана психологического включает в себя также и аспект социологический.
В самом деле, говорим же мы о классовом самосознании, о национальном самосознании и т. п. Психологические науки, изучающие явление сознания, представляют собой также самосознание людей и самопознание человеком человека. Исторический материализм в его учении об общественном сознании и его формах также рассматривает самосознание человечества. Таким образом, самосознание выступает и в форме индивидуального и в форме социального самосознания.Наибольшую гносеологическую трудность представляет собой индивидуальное самосознание. Ведь самосознание общества является либо познанием общественных явлений (форм общественного сознания, личности и пр.) отдельными людьми, учеными, либо изучением сознания всех людей теми же отдельными людьми (этим занимается психологическая наука). В обоих случаях мы не выходим из рамок обычного соотношения общего и отдельного, соотношения между объектом (обществом) и субъектом (человеком, отдельными людьми). В индивидуальном же самосознании перед нами факт раздвоения сознания этого отдельного человека на объект и субъект.
'Идеалистическая философия и психология рассматривает это раздвоение как наличие в сознании особой субстанции, чистой субъективности («духа», «души»), делающей своим предметом всю остальную субъективность, пропитанную предметностью, т. е. совокупность всех текучих явлений сознания. Отвергая идеалистическое в своем существе мистическое «объяснение» феномена самосознания, материалистическая философия, психология, физиология и психопатология накопили уже большой материал для научного объяснения явления самосознания, его генезиса и психологического механизма Классики марксизма-ленинизма высказали глубокие методологические идеи, важные для решения этого вопроса. Однако пока еще эта проблема не вошла в систему понятий, изучаемых в философий сознания, обходится в учебных пособиях по философии.
Здесь мы попытаемся изложить основные философские выводы по данному вопросу. Марксизм отвергает характерное для идеализма принципиальное различение самосознания и сознания вообще, трактовку самосознания как созерцания душой психических переживаний.
Гносеологической основой такого ненаучного представления является метафизический отрыв объекта от субъекта, мистификация последнего. Самосознание есть особая форма сознания. В филогенетическом плане самосознание присуще лишь человеку, так как оно связано с осознанием своего отделения от внешнего мира и от своей собственной жизнедеятельности, чего нет у животного.Однако эта мысль, как нам представляется, не исключает допущения предпосылок самосознания в животном мире в форме инстинктивного ощущения отличия своего организма от остального предметного мира, того, что И. М. Сеченов назвал «самоощущением», т. е. ощущением состояний собственного тела в отличие от ощущений предметов энешнего мира, имеющих объективный характер К
В онтогенетическом плане наличие такой предпосылки самосознания И. М. Сеченов усматривал в форме детского «самочувствия», из которого родится в зрелом возрасте самосознание, дающее человеку возможность отделять свое внутреннее от приходящего извне, анализировать его и сопоставлять с внешним, словом, изучать акт собственного сознания.
Психологи-материалисты, отвергая мистическую/трактовку самосознания, считают самосознание одной из форм сознания, имеющей те же гносеологические корни, что и сознание в целом. Они различают две формы сознания: предметное сознание й самосознание. Как известно, чувственное восприятие имеет своим источником как отражение внешних объектов, так и ощущения, идущие от собственного тела. Различие этих двух источников и порождает различие предметного сознания й самосознания. П. Р. Чамата указывает, что уже при рождении у человека имеются предпосылки для самосознания. «К ним относится, во-первых, то единство организма, в частности, единство нервной системы, которое является материальной основой единства личности, и, во-вторых, те врожденные органические ощущения и чувства (синестезии), в которых находит свое отражение органическая жизнь индивида»[62].
Наряду с этими психофизиологическими предпосылками имеются и социальные предпосылки самосознания.
Классики марксизма отмечали, что самосознание не является созерцанием собственного изолированного индивида, что оно возникает в процессе общения: «...человек сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к человеку» К Игнорирование социальных корней самосознания — одна из характерных черт немарксистских концепций самосознания.Самосознание в процессе жизни человека развивается не только на базе «органических ощущений и чувств», но и на основе его деятельности, в которой человек выступает творцом созданных им предметов, что развивает в нем сознание различия субъекта и объекта. Таким образом, психофизиологические и .социальные основы самосознания взаимопроникают друг в друга.
Итак, материалистическое понимание самосознания основывается на том положении, что в человеческом «я», взятом в его психологическом плане, «нет ничего, кроме психических событий и связей, которые они имеют между собой или с внешним миром»[63]. Самосознание не является доказательством существования того «резиди- ума» (остатка) [64], признание которого Г В. Плеханов справедливо считал проявлением идеализма в психологии.
Однако способность «я» в процессе самосознания отвлекаться от всех переживаемых им состояний (от ощущений до мышления), способность рассмотрения субъектом всех этих состояний в качестве объекта наблюдения ставит вопрос о различении текучих и стационарных, устойчивых сторон содержания сознания. Это различение представляет собой явление внутреннего опыта. Наряду ,с постоянно меняющимся содержанием сознания, вызываемым изменениями внешнего и внутреннего мира, в сознании, имеется момент устойчивый, относительно постоянный, вследствие которого человек сознает, отличает себя как субъекта от меняющегося объекта. Пейзажи, на которые я смотрю из окна железнодорожного вагона, меняются ежеминутно, но я воспринимаю их как нечто внешнее в отличие от моего «я», которое остается неизменным. Тождество моего вчерашнего и сегодняшнего, прошлого и настоящего «я»; моего индивидуального сознания есть условие не только самосознания, но и сознания вообще, ибо последнее было бы немыслимо при отождествлении самого себя с меняющимися внешними явлениями.
Проблема внутреннего тождества «я», единства самосознания была предметом размышлений многих философов, в том числе И. Канта, выдвинувшего учение о трансцендентальном единстве апперцепции, т. е. об единстве познавательного опыта. Марксистские исследователи этой проблемы исходят в этом вопросе из единства материального мира, из единства психического опыта человека. При 'этом не следует, по нашему мнению, начисто отвергать и кантовский подход к этому вопросу, не видеть в нем рационального момента.
Поэтому не вполне права Е. В. Шорохова, отвергая начисто кантовскую концепцию единства апперцепции на том основании, что это единство у Канта выступает как априорное условие всякого психического опыта К Отвергая априоризм Канта, не следует, однако, отбрасывать само понятие единства апперцепции и лежащей в основе этого единства способности человека к синтезу психических явлений, изложенному самой Е. В. Шороховой: «Только благодаря реализующим это единство актам синтеза, человек сознает время и все происходящее с ним испытывает длящимся во времени. Только через эту синтезирующую деятельность сознания человек связывает восприятия своих отдельных чувств в единый образ окружающего пространственного мира. Наконец, только через непрерывную деятельность «я» его отдельные состояния оказываются примкнутыми друг к другу как звенья единой цепи внутренней причинной зависимости» [65].
Конечно, синтез психических явлений не априорен и формируется в процессе жизненного опыта. Но все окружающее, проходя через сознание, восприятие, является не самим временем, пространством и пр. Без способности человека к синтезу чувственных восприятий остаются непонятными общие представления о времени и пространстве. Эти представления, разумеется,, не являются априорными условиями их восприятия, т. е. не даны человеку до опыта. Но время и пространство в сознании выступают действительно как формы чувственного созерцания, а общие представления о них — как результаты синтеза психологических переживаний.
В связи с этим следует затронуть и вопрос, который является предметом разногласий среди психологов: что в онтогенезе и в филогенезе возникает раньше — предметное сознание или самосознание? Иначе, является ли самосознание предпосылкой и низшей ступенью сознания (В. М. Бехтерев) или продуктом развитого сознания, его высшей формой (С. JI. Рубинштейн, Е. В. Шорохо- ва)? В первой формулировке это вопрос, собственно, не философский, он должен решаться средствами спёциаль- ных наук. Во второй, более общей формулировке, он представляет известный.интерес и для философии. Имеется еще третья точка зрения на эту проблему, идущая еще от И. М. Сеченова, А. И. Галича и А. А. Потебни и защищаемая теперь П. Р. Чамата. Она сводится к тому, что самосознание развивается одновременно с становлением предметного сознания, поскольку развитие самосознания является одной из форм становления субъекта.
Последняя точка зрения, на наш взгляд, более правильна, однако из нее следует сделать и дальнейший вывод. Самосознание — это процесс, проходящий различные ступени развития. Еслй взять самосознание в его первичных, элементарных формах, в формах «неясного безотносительного чувствования собственного существования» (В. М. Бехтерев), то оно уходит далеко в область органической эволюции и предшествует человеческому сознанию, является одной из его предпосылок. Если же рассматривать самосознание в его наиболее развитых формах как один из признаков класса или личности и разуметь под ним понимание классом или личностыо своей роли в общественной жизни, призвания, смысла жизни и пр., то, конечно, такое самосознание стоит ввіше сознания, в общем смысле этого слова, является формой общественного сознания в тех случаях, когда это общественное сознание обращено на нас самих.
Таким образом, мы подошли к проблемам социологического аспекта проблемы сознания.