Генезис универсальной схемы сакральных комплексов

В архитектурном плане кремлей проявляется концепт универсальной схемы-архетипа сакральных сооружений.

Кремли России (Приложение 1).

Кремли - огороженные крепости-городища возникли на месте древних поселений словенов, кривичей, неревов, булгаров и т.д.

Официальной датой основания Великого Новгорода принято считать 859 год, в 1999 году город отмечал 1140-летие, и к этой годовщине ему вернули старинную «приставку» Великий^[290]. Строительство этого крепостного сооружения связано с возникновением города на Волхове. По одной из гипотез, на месте нынешнего города в пору становления древнерусского государства располагалось три поселка. Один из них

- на правом берегу Волхова - был населен словенами, а в двух других

- на левом берегу реки - жили кривичи и нерева - угро-финское племя с берегов реки Нарвы. Об этом свидетельствуют и установившиеся с глубокой древности названия районов Новгорода - Словенский, Неревский. Поселения их быстро росли, и в X веке была сооружена крепость, причем на участке, который до той поры оставался незаселенным. Его не трогали, потому что здесь находилось кладбище, а в языческие времена культ предков был чрезвычайно высоко почитаем. Наверно, по той же самой причине кладбища служили также местом, где собирается совет старейшин или устраивались вечевые сходки^[291].

Казанский Кремль прошел в своем многовековом развитии целый ряд исторических этапов, всегда оставаясь центром притяжения окружающего края.

Благоприятные природно-географические условия данной местности издавна привлекали внимание первобытных обитателей края.

Кремлевский холм в свое время был с трех сторон окружен водой. С востока он был обрамлен цепью озер, впадающих в реку Казанку, омывающую холм с севера. Полоса топких болотистых лугов, расположенных на противоположном берегу Казанки, за которыми тянулись дремучие леса, служила дополнительной преградой против нашествия врагов с северо-запада. С запада и юго-запада крепость защищал илистый Булак^[292].

Процесс заселения Кремлевского холма Казани шел с глубокой древности. Наиболее ранние находки, обнаруженные в Кремле, относятся к эпохе мезолита. Такие находки как керамика, обломки сверленного боевого топора и др. свидетельствуют об освоении этой местности и в эпоху бронзы. В VIII в. на Средней Волге появляются болгарские племена, с которыми неразрывно связана дальнейшая история данного региона. В IX-Х вв. в районе вдоль русла р. Казанки идет процесс формирования оседлых поселений, в том числе и древней Казани. История Казани начинается с древнейших укреплений булгарского поселения, сооруженных на рубеже Х-Х! вв. и располагавшихся на северной оконечности Кремлевского холма^[293].

Московский Кремль. Первые поселения на территории Московского Кремля относятся к бронзовому веку (II тысячелетие до н. э.).

У современного Архангельского собора было найдено финноугорское поселение, относящееся к раннему железному веку (вторая половина I тысячелетия до н.э.)^[294]. Первоначально Кремль служил укреплением посёлка кривичей, возникшего на Боровицком холме, мысе при впадении р. Неглинной в Москву-реку. Первое летописное упоминание о Москве относится к 1147 году. В 1156 году на территории современного Кремля были построены первые укрепления общей протяжённостью около 850 метров и площадью около 3 га. Укрепление было окружено рвом шириной 16-18 м и глубиной не менее 5 м. Земляной вал по ширине был около 14,5 м и 7 м по высоте. Для тех времён это была типичная средняя русская крепость. Вал был укреплён дубовыми брусьями, скреплявшимися на польский манер.

Астраханский кремль - памятник русского военно-инженерного искусства и архитектуры второй половины XVI века.

Одной из важнейших политических задач Ивана IV была борьба с татарскими ханствами в Поволжье, борьба за присоединение Среднего и Нижнего Поволжья к Русскому государству. В результате завоевания Казани (1552 г.) произошло присоединение Астрахани (1556 г.). Русское государство овладело Волгой на всем ее протяжении и получило выход в Каспийское море. В 1558 году на левом берегу Волги была основана современная Астрахань. На высоком бугре, называвшемся Заячьим, или Долгим, была построена первая деревянная крепость^[296].

Этимология слова кремль объясняется в основном от кремъ «крепость», того же корня, но с перегласовкой о/е, что и кромка, кроме, укромный. Кремль буквально - «ограниченная, обнесенная (стенами) часть города» и, значит, «город в городе»^[297]. Обосновывается понятие «городьбы» - тюрко-монгольских курее, хурээ, или курее-xahaa, курее- хошоо, хурээ-хазаа, славянских курень и т.д., истоки которых ведут в незапамятные времена к долинам могучих горных систем Центральной Азии - Гималаев.

Происхождение слова «кремль» лингвистами объясняется по- разному. А. М. Тюрин в рамках Новой Хронологии А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского, а также из свидетельств (Идес, 1967) о Великой Китайской Стене рассмотрел этимологию слов кремль и каракорум. Результаты исследования сформулированы в виде трех коротких словарных статей. Наряду с другими, в этой работе выясняется два обозначения слов кремль и крым. Название полуострова А.М. Тюрин выводит от названия местности Крым, расположенного в его восточной части.

Другое значение «qara» - большой, огромный, Великий (Кара- денгиз: не черное, но Большое море, в отличие от меньших - Мраморного, Каспия, Арала, просто Тенгиза в Западном Казахстане).

Корум, хорум, сведенные к единому денотату разные тюркские лексемы:

- Qoru (qtiru) - огораживать, основывать, откуда qorum - основание, основа, фонд;

- Kiru («к» не гортанно-заднеязычное, «і» мягкое, сильно редуцируемое) - входить, откуда kirem - вхожу, с суффиксом качества -lu или -le: kiremlu - место, куда можно войти, т. е. убежище.

Он делает предположение, которое настоящая работа лишь уточняет и дополняет, что словом кремль и производными от него словами, в том числе и с искаженным звучанием, обозначали природные объ- екты - убежище, предгорная долина, защищенная вкруговую горными пиками. Архетип-схема сакрального пространства: гора - пещера - долина. Соответственно и построенная по этому принципу городьба сакральных комплексов впоследствии становится убежищем, оборонительной крепостью. Известны три природных объекта, в названии которых присутствует слово корум:

- Каракорум (монг. Хархорин, в средневековье Хар Хорум) - столица Монгольской империи в 1220-1260 годах. В настоящее время - город, центр сомона Хархорин Увэр-Хангайского аймака. Название восходит к тюркскому топониму окрестных гор Каракорум (букв. черные камни, нагромождение черных камней)³¹⁷. Интересно, что Джувейни в Та’рих-и джахангушай, а вслед за ним Рашид ад-Дин в Джами ат- таварих, повествуя о монгольском вторжении в Хорезм, упоминают о местности Каракорум в низовьях Сырдарьи близ Дженда - месте обитания канглы - тюркского родо-племенного объединения³¹⁸.

- Ак-корум. На правом берегу Чулышмана, вблизи его места впадения в Телецкое озеро, находится урочище Аккурум (Ак-Корум), название которого переводится как «Белая осыпь». Обычно «курумами» называют скопления крупных глыб и обломков прочных скальных пород, образующихся в результате выветривания на пологих склонах и у их подножий³¹⁰.

- Каракорум - горная система центральной (нагорной) Азии, одна из высочайших на Земном шаре. Находится на северо-востоке от западной цепи Гималаев. С юга Каракорум отделяется от Гималаев долинами рек Инд и Шайок, с востока отделяется от Тибета долинами рек Шайок и Раскемдарьи, с севера Каракорум отделяется от Куньлуня долиной Раскемдарьи и от Памира - долинами Ташкургана и Вахан- дары, а с запада Каракорум отделяется от Гиндукуша долиной реки Карамбар. Таким образом, Каракорум со всех сторон окружен белоснежными горами: Гималаями, Тибетским нагорьем, Куньлунем, Памиром и Гиндукушем³²⁰. ^{[298] [299] [300] [301]}

То, что с другой стороны этого слова хара, кара - огоромный, громадный можно отметить соответствие названию Каракорум географического района, окруженного сияющими белизной вечных снегов громадами Гималаев. Гималаи сформировались в результате столкновения тектонических плит - «налезания» Евразийской плиты на Ин-

321

диискую .

Это сакральный центр мировых религий - буддизма, индуизма, зороастризма и др. Тут можно напомнить, что в зороастрийской традиции сохранился миф: как при создании мира возникла и поднималась великая гора Хара. Она росла в течение 800 лет, за первые 200 лет она достигла звезд, за следующие 200 - луны, затем за 200 лет поднялась до солнца и, наконец, до бесконечного света. Представление о горах Хары (или Харайти) и их главной вершине Хукайрья, которое отразилось в авестийском гимне Рашну - одному из богов зороастрийского пантеона: «Когда ты, о праведный Рашну, пребываешь на светящейся Высокой Харе... на великолепной золотой горе Хукайрья, с которой ниспадают могучие незапятнанные воды Ардви...». Т е. с белоснежной вершины великой горы Хара стекают первозданные, чистые (т.е. хара) воды. Отсюда, вероятней всего, второе сакральное значение слово хара. Тогда объяснимо, почему ограда, изгородь сакрального комплекса, территории, называется каракорум или кара (хара) корум - иначальная сакральная обитель. У алтайцев, хакасов, саха-якутов и других тюркомонгольских народов Сибири эти комплексы так и называются курее, кюре и означают огороженное убежище, пространство. С аффиксом принадлежности I лица единственного числа - курем, кюрем

Слово эль/иль Махмуд Кашгари переводит как государство, административная единица^{[302] [303]}. Понимания термина эль/иль как «государство, народ» придерживались И. Н. Берёзин, В. В. Радлов, В. В. Бартольд, П. М. Мелиоранский, В.Томсен и Ф. Хирт. Отсюда и объяснение значения слова кремль: куруѳм + иль = куруѳмиль, кремль - «обитель моего народа».

На картине якутского художника, этнографа М. М. Носова «Якутская крепость» якутское курее, куруѳ (рис. 145 ) огорожена как кремль

на картине А. М. Васнецова «Строительство деревянных стен Кремля в ХП веке»³²³ (рис. 146).

Рис. 145. Носов М.М. Якутская крепость [223, С. 187]

Рис. 146. Васнецов А.М.

Строительство деревянных стен Кремля в ХП веке [238]

Истоки «городьбы» - тюрко-монгольских курее, хурээ, или курее- xahaa, курее-хошоо, хурээ-хазаа, славянских курень и т. д. ведут в незапамятные времена к долинам могучих Гималайского Каракорума,

Тибетского Нагорья. В этой связи интересно небесное мировоззрение древнего народа этого района - бонцев из Шаншуна.

Тибетские сведения о времени появления бонской религии в Тибете совпадают с тем, что известно из других источников о распространении иранской культуры среди племен Северного Тибета. Проводниками этой культуры были иранские племена, известные под общим названием юе-чжи . Б. И. Кузнецов пишет, что «название юе-чжи^{[304] [305] [306]} сохранили для нас китайские хроники, и оно представляет собой китайскую транскрипцию названия народа, причем весьма приблизительную. Юе-чжи - это современное китайское произношение двух китайских знаков, начертание которых совершенно не изменилось за две тысячи лет. Во времена же самих юе-чжи эти китайские знаки произносились приблизительно как го-ти - это транскрипция названия Гау, которая является древним названием Согдианы. Таким образом, го-ти означает то же самое, что и согдийцы»³²⁵. По данным археологии, юе-чжиские захоронения на Алтае в районе Пазырыка датируются С.И. Руденко V-нач. IV в. до н. э. Вскоре после указанного периода они исчезают с горного Алтая. В результате раскопок было установлено, что большинство похороненных - люди европеидного типа Среднеазиатского междуречья (Согдианы)³²⁶. По данным китайских хроник, юе-чжи говорили на одном из восточно-иранских диалектов, и наконец, последний довод Б. И. Кузнецова: «Тибетцы получили иранскую культуру от юе-чжи (согдийцев), но в литературном памятнике, полученном от иранцев, в «Биографии Шенраба» просогдийская направленность вне всяких сомнений. Согласно китайским источникам, первоначально юе-чжи занимали районы севернее Тибета, юго-западнее пустыни Алашань, где они появились в эпоху борющихся царств (403221 гг. до н. э.), что совпадает хронологически с их исчезновением с территории горного Алтая. Затем, во II в. до н. э., под натиском хунну наиболее сильные и многочисленные племена юе-чжи двинулись на запад, в Среднюю Азию, тогда как слабые и малочисленные (малые юе-чжи) были вынуждены перекочевать в Южные горы, т. е. в районы, расположенные к северу от озера Хухунор. Там они стали соседями тибетских племен кянов, с которыми нашли общий язык, вступили с ними в брачные союзы. Процесс смешивания согдийцев с местными тибетскими племенами происходил весьма быстрыми темпами. В дальнейшем эти согдийцы (малые юе-чжи) навсегда исчезают из поля зрения китайских историков и больше в исторических сочинениях не упоминаются. Но культура, перенесенная согдийцами на новую почву, не только умерла, но с этого времени начала свою вторую жизнь»^[307]. Эта культура и дала импульс формированию тибетской религии бон, которая позднее предстала как синкретизм на основе митраизма и местных тибетских верований и культов богов.

Л. Н. Гумилев в работе «Древний Тибет» описывает, как в китайских хрониках описываются бонские священнодействия. «.. .В них говорится, что каждый год на царском кладбище среди специально посаженных деревьев собираются царь и сановники для произнесения малой клятвы. Жертвенным животным - баранам, собакам и обезьянам - ломают ноги, потрошат (живьем) и разрубают на куски, а жрец произносит перед духами земли, гор, рек, солнца, луны и звезд следующую молитву: «Кто изменится в мыслях и будет питать злоумышление и непостоянство, да истребят их духи, сих скотов». Далее в хрониках сообщается, что раз в три года совершается великая клятва. Ночью на жертвенник ставят разные яства и закладывают лошадей, рогатый скот и ослов. В заклинании говорят: «Надлежит вам единодушно и всеми силами охранять мой дом. Духи неба и земли ведают вашими помышлениями. Кто изменит сей клятве, да будет тот изрублен, подобно жертвенным животным»^[308].

Из этих и других описаний видна идентичность традиций древних шаншунцев и сибирских тюрко-монголов огораживать сакральный комплекс посадкой вкруговую молодых саженцев, ломать жертвенным животным ноги, живьем распарывать им брюхо, обрывать аорты. Как и древние обитатели Саяно-Алтая, бонцы большие небесные моления устраивали раз в три года, где, обращаясь к Небу, производили магические действия, произносили молитвы и клятвы.

Л. Н. Гумилев, как и Б. И. Кузнецов, считает, что основатель бонской религии, Шенраб из Шаншуна - выходец племени арийского происхождения. Первым предшественником Шенраба был в отдаленные времена Тогйал Екхен, проповедовавший учение живым существам, мучимых гордыней, страхом, гневом, завистью, темнотой ума, и которых, в свою очередь, могут подавить бонские боги - бог-жрец Белый свет и др.^[309]

Согласно бонской космологии, мир устроен из трех сфер: небесной области богов, земной - людей и нижней - водяных духов. Мистическое дерево прорастает сквозь три вселенные и является путем, по которому миры соотносятся между собой^[310]. Основатель бона Шенраб считается эманацией света, его божеством покровителем является «Белый свет». По одной из бонских версий, в мире, в котором не было ни формы, ни реальности, появился чудесный человек между бытием и небытием, который стал называться «Сотворенный владыка сущего». Этот белый человек окружен светом, дает тепло солнцу, приказывает звездам, дает законы и т.п.^[311] Наукой установлена близость учений ми- траизма и бона. Культ Митры пережил длинную эволюцию. Древний Митра, гений небесного света, почитался наравне с Ахурамаздой^[312]. На многих барельефах Митра закалывает быка или барана, что указывает на связь культа с жертвоприношениями, но главные культовые действа совершались тайно. Согласно основному тезису митраизма, Небо вместе с супругой Землей правит всеми другими богами, порожденными основным двуединым божеством^[313]. Этот культ находим у тибетцев и монголов до принятия ими буддизма^[314].

Восточный митраизм, сохранивший архаичные черты, не сделался, подобно западному, религией победы или военного успеха, а остался учением борьбы за правду и верность. Он не превратился в «Непобедимое солнце», а сохранил свою космическую природу, где солнце было только «глаз Митры», а сам он божество-жрец «Белый свет».

Врагом восточного Митры, как и бонского «Белого света», были ложь, обман и предательство, причем под последним понималось злоупотребление доверием. Именно эта догматическая и одновременно психологическая черта роднит митраизм с религией бон и ответвлениями бона у древних монголов^[315].

Единобожие древних тюрко-монголов описывали Вильгельм Ру- брук, П. Карпини, Рашид-ад-Дин и др. Но самые драгоценные сведения о наличии у древних монголов культа верховного бога мы берем из «Сокровенного сказания». Там бог называется «Вечное Небо». Монголы различали материальное «голубое» небо от духовного «Вечного Неба»^[316].

Л. Н. Гумилев, ссылаясь на сведения Рашид-ад-дина о монотеистическом богопочитании древних монголов и текст молитвы Чингисхана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: «О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан-хан начал вражду... Я есьм ищущий за кровь возмездия и мщения. Если знаешь, что возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели мое правое, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы», говорит, что эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к Аллаху, но имя Аллаха нигде не упоминается, везде стоит персидское слово «Худо»^[317].

Т. е. древние монголы при совершении небесных молений, а именно фрагмент этого обряда в исполнении Чингис-ханом описывается Рашид-ад-дином, обращались к своему богу - Вечному Небу (Тенгри) или Худаю. Так в более древние времена обращались общие предки, и в современности так обращаются хакасы, алтайцы, тувинцы и т. д. Видимо, идеи обрядов молений Небесному Свету на вершинах холмов в огороженных горными пиками долинах родились в те времена, когда общие протопредки современных народов Сибири, Урала проживали в районах гималайского Каракорума.

Особое отношение к лучам солнца у пращуров тюрко-монголов было выработано во времена их вынужденного заточения в тайной высокогорной долине Ургене кун, Оргено кон³³⁸, и название которой якутская эпическая традиция сохранила как долина Кун Оркен³³⁹, что в переводе означает долина Луча Солнца. Топонимы, гидронимы, ойко- нимы как вариации Ургене Кун имеются в Туркменистане, Туве, Монголии и т. д. Долина Сват в современном Пакистане по-тибетски называется Ургьен, Оргьен, на санскрите Уддияна, Удаян. Данной работой предполагается, что она и есть та самая изначальная родина-долина. Эти предположения подкрепляются выводами Н. Г. Аюпова, который считал, что «исследователи, рассматривающие единство центральноазиатской культуры в древности как арийской культуры, находятся на правильном пути» и, что «арийская культура, как культура представителей индоевропейской расы («белой расы»), по данным разных наук, впоследствии видимо, разделились на три ветви: протиранскую, протоведийскую (ариоведийскую) и прототюркскую, которые и в настоящее время составляют основное глубинное ядро центрально-азиатской культуры»³⁴⁰.

Согласно Сюан Цзану, Уддияна, Удаяна или Удаян - это классическая страна колдовства в районе современных границ Тибета, Индии и Пакистан (совр. Пешавар)³⁴¹. Слово уддияна на санскрите означает «подниматься» или «взлетать»³⁴². Из этой страны происходят и дакини - женские божества-сущности буддийской традиции, в переводе Лха- лунгпы - пробужденные женщины³⁴³. Возможно, эти «летающие и пробужденные» женщины дакини и есть удаганы тюрко-монгольской ^{[318] [319] [320] [321] [322] [323]} традиции. Как известно, удалая, ydahan, удакан, удаган, удган, отгон (тюрк.-монг.) происходят от слова огонь (уот, от), и они также обладают способностью «летать», «ясновидеть», «чародействовать» и т. д.

Как и другие, Миранда Шо располагает страну Уддиян, Удаян или Оргъен, Ургъен в долине реки Сват - «местоположение Уддияны [имеются различные чтения: Оддияна (Oddiyana), Удъяна (Udyana), Оргъен (O-rgyan), Ургъен (U-rgyan)] является предметом дискуссий. Но более вероятным представляется, судя по тому, куда вели пути китайских и тибетских паломников, что имеется ввиду долина Сват»^[324].

В архаическом пласте якутского эпоса олонхо, описывающем мифологическое время матриархата, когда «процветал» женский культ удакан, удаган, удаган, удаhан - жриц и волшебниц, прилетающих в средний мир, т. е. в расположенную ниже течения в среднюю долину с более верхней в виде белоснежных стерхов. И слово удаган, возможно, означало тотемное имя материнского рода, или племени, соответственно названию местности их проживания. Возможно, в древности какая-то ветвь прапредков современных тюрко-монголов происходила из местности Удаган, сохранившей свое название в буддистской литературе как Удаян. В олонхо изначальная родина героев - верхние земли, где зимуют стерхи. Как известно, западносибирские стерхи мигрируют на зимовку через Северный Казахстан, Среднюю Азию и зимуют в районах Афганистана, Пакистана, Северной Индии. Индира Ганди специально для зимовки сибирского «гастролера» - стерха основала национальный парк Кеоладео (Keoladeo National Park) на северо-западе Индии, в округе Бхаратпур штата Раджастхан. В якутской традиции одно из названий южной страны прапредков саха известно как долина Кыаладыкы, где танцуют вприпрыжку на одной ноге стерхи. Названия долин Кеаладео и Кыаладыкы созвучны, и там и там танцуют свои брачные танцы редкие сибирские белые журавли - стерхи. Можно констатировать созвучность названий Ургъен и Оркен и проживание в них «летающих» дакинъ и удакан.

Эти соответствия наводят на определенные выводы и согласуются с замечанием Анны Марии фон Габен, данном в одном из ее трудов: «Лишь в нескольких немногочисленных, еше не опубликованных фрагментах, древнетюркский язык зафиксирован письмом происшедшем из тибетского < >. Система вокализации аналогична такой же системе брахми, лишь Ї выражается через i, а i же - через iy»^[325]. Как считает татарский тюрколог Хэлиф Р. Курбатов: «Хотя из этих слов Анны Марии фон Г абен невозможно установить, о какой письменности идет речь, по моему мнению, тюркская руническая письменность возникла в Центральной Азии, а именно на территории современного Тибета. В подтверждении приведем рунику, обнаруженную экспедицией российских ученых, а именно доцентом Якутского государственного университета Левиным Г. Г.»^[326].

В тибетских источниках страна Удьяна, Уддияна, Удаян называется Ургьен и располагается к западу от Уя (Центрального Тибета) в Свате.

Б. И. Кузнецов пишет, что «в VIII в. в Тибет прибывает Падмасамб- хава, проповедник буддизма, из небольшого княжества Уддияна, расположенного в долине Сват между территорией современного Афганистана и Индии, и что в этом районе тесно соприкасались друг с другом буддизм, индийские культы и культы иранского происхождения»^[327]. Как видно, соприкосновение культов в долине Сват имеет более древнюю историю. Вывод Б. И. Кузнецова: «В бонской религии, несмотря на метаморфозы этой веры, сохранились древние традиции, уходящие своими корнями вглубь древней Персии, и трактаты персидского происхождения»^[328].

Родиной согдийцев традиционно определяется Средняя Азия, но Л. С. Клейн отмечает: «В Средней Азии также нет смысла помещать прародину древних иранцев хотя бы потому, что в Авесте бобер считается священным животным, культовым животным богини Ардвисуры- Анахиты. В Авесте она описывается как одетая в шубу из 30 шкур самок бобра, «четырежды родивших, когда они шерстистей, когда их гуще мех...» (Ардвисур-яшт,129). Вендидад (фархад 14) под страхом тяжкого наказания запрещает убивать самцов бобра. Ареал бобра - зона лиственных лесов, он водился на поймах Волги, есть сведения и о его обитании в Иране и Турции, но не в Средней Азии (Сафронов 1984: 53 - 54)»^[329].

Но ведь бобер водится и в Синьцзян-Уйгурии, Тибете, Монголии, Сибири. Традиционная женская шуба сибирских тюркских женщин - якуток, хакасок, подбивается изнутри мехом рыси, белки, соболя и т. д. Снаружи богато украшается бобровыми вставками, что описывается и в героических эпосах.

Например, в олонхо Г. У Оросина «Ньургун Боотур Стремительный» женщина-благопожелательница, проводящая обряд небесного моления, одета в шубу, подбитую изнутри рысью, снаружи бобровыми вставками, поверх которой надеты серебряные нагрудно-наспинные украшения:

^[330]

М. З. Закиев излагает в работе «Происхождение тюрков и татар» факты, доказывающие наличие тесной связи Древнего Хорезма с предками булгар, предков татар, проживавших в Западной Сибири, Урало- Поволжье, на Северном Кавказе, в Северном Причерноморье, а также приводит предположение дунайско-болгарских ученых о прародине древних булгар в районе Памира и Хиндукуша: «Петр Добрев из Болгарской Академии Наук после тщательных исследований этого вопроса пришел к выводу, что прародиной древних болгар (булгар) были не Алтай, не Монголия, не Кавказ, не Туркестан, а Памир и Хиндукуш. По физической внешности древние болгары напоминают памиро- ферганский расовый тип, возникший в самой цивилизованной части южной Средней Азии. По данным Петра Добрева, на географической карте, приложенной к армянской географии - «Ашхарацуйцу», изданной недавно академиком С. Еремяном, болгары расположены точно там, где западные цепи горы Имеон встречаются с северными цепями Зеравшанского хребта Памира. В хорошо известном латинском анонимном хронографе 345 г. имя древних болгар употребляется для обозначения древних бактрийцев, населявших территорию вблизи Памира и Хиндукуша. Это указывает на то, что составители этого раннего исторического источника причисляли болгар к народам, населявшим территорию между Персией и Туркестаном. Согдийцы называли их болгар, арабы - булгар, таджики - фалгар или палхар. О них упоминают и индийские источники, продолжает П. Добрев. Согласно византийскому историку Агатиусу, вокруг горы Имеон обитали кутригурцы, утигурцы и вуругундцы (предположительно: уногундурцы). Согласно Симокатте, в той же местности был расположен оногурский город Ба- кат. Эта же местность является прародиной и племени коцагиров (ка- саг-эр ‘белых саков’ - М.З.). В районе Памира болгары основали два древних и знаменитых государства: Балгар и Балхара»^[331].

В силу наличия даже этих фактов, можно предполагать наличие общих корней древнейших религиозных воззрений прапредков народов Сибири, Урала и прилегающих территорий с бонцами, уддиянцами с долины реки Сват, где существовала гандхарская культура, связанная с древнейшими перемещениями индоарийцев. Река Сват упоминается в Риг-Веде (Мандала 8|8.19.37) под названием «Сувасту». К тому времени Сват был населён уже как минимум в течение двух тысячелетий и был известен в древние времена под названием Удьяна. Первые обитатели жили в городах с хорошей планировкой^[332].

Их воззрения и культура на тысячелетия старше пророка Мани. Еще задолго до учения манихеев они привели с собой в Сибирь универсальный концепт схемы-архетипа небесных сакральных комплексов и культуру обустройства круговых поселений и городов.

Известно, что в древних эпической и мифологической традициях народов Индии и Ирана содержатся сведения о северной стране. Сегодня многие специалисты считают, что это Урало-Сибирь России. В «Махабхарате» сообщается, что между горами Меру и Северным океаном располагалась «страна блаженных, счастливых людей» (гипербореев античных авторов)^[333].

По «Авесте», священные горы севера назывались Хара Березайти (Высокая Хара). На Харе якобы творец Вселенной Ахурамазда воздвиг дворец для великого бога Митры, а для бога Сраоша был сооружен тысячеколонный дом. Вокруг этой обители священных божеств арийские первогерои и земные цари совершали свои жертвоприношения. Это и есть «центр земли»^[334]. Многие исследователи склоняются к предположению, что эпические повествования древних индоиранцев и греков о горах Меру, Хара или Рипы подразумевают северный Уральский хребет. И считают, что эта «счастливая страна» - родина древних ариев - действительно находилась на сибирских склонах Уральских гор в долинах рек Урала и Тобола, т.е. в области существования древнейших первогородов Сибири в середине II тыс. до н. э.

При этом материалы эпических и мифологических повествований сибирских народов как источники не рассматриваются. Между тем сравнение памятников этих эпических традиций может дать многое. Их материалы показывают как раз наоборот, что «страна блаженных, счастливых людей между горами Меру и Северным океаном» и «центр земли» находятся у южного подножия северных гор Индии, Пакистана, Афганистана - Гималаев и Гиндикуша со стороны Тибетского плато и Таримского бассейна. Это может быть тибетская долина Ол-мо-лун, или как сокращенно произносят сами тибетцы Омолюн, длинная долина древней страны Шаншун, где бонские жрецы в дни солнцестояний и равноденствий проводили под горой Кайлас небесные моления, разжигали небесный огонь на алтарях. Рудименты этих молений до сих пор сохранились в обрядах национального праздника тибетцев - праздника кислого молока. По тибетским преданиям, шаншунцы ушли на север, у них были свои язык, письмена и небесные моления.

Здесь можно напомнить, что в более архаичном пласте якутского эпоса олонхо описывается южная прародина - длинная долина-алаас, окруженная высокими снежными горами, где всегда лето. Возможно, именно в районе Кайласа и находилась эта страна-долина, где проводились обряды небесных молений ысыах, о котором остались воспоминания как «жизнь в Омоллоне, Омолуне, счастливые и веселые ысыахи Дьэргэстэй» и т. д.

Наряду с другими факторами, тождество значений и созвучие феноменов аар айыы и арйайи, общеарийского обожествляемого понятия как ariaman - (др.-инд. aryaman-, авест. airyaman-) - Арьяман, букв. «арийство», божество дружбы, гостеприимства и свадьбы древних ариев, и Аар Айыы, якутского общеродового божества обрядовых небесных праздников Ысыах, проводимых в период сезонных переходов на летники, зимники, и свадьбы Уруу Ысыах, может объясниться наличием общих арийских прапредков тюрко-монголов и пребыванием их в районах северо-западных Гималаев.

Как отмечает У П. Бичелдей, «этноконфессиональная традиция тюрко-монгольского тэнгрианства представляет собой одну из важных составляющих локально-региональных, культурно-исторических вариаций единой арийско-туранской «небесно-солнечной» религии, появившейся в горно-таежной зоне Южной Сибири и Приуралья на основе космологической системы аборигенных этносов, в которой культ гор, наряду с культом неба играл исключительно важное место»^[335].

Основной вывод работ историков и лингвистов, произведенный на сравнительно-историческом сопоставлении археологических материалов, в т ч. радиальных комплексов городищ Урало-Сибири, Центральной Азии, Передней Азии (Синташта, Аркаим, Дашлы-3, Демир- чиуюк, Роджем Хири и т. д.) - локализация исходных позиций ариев в Передней Азии, возможно в качестве амореев. С. А. Григорьев в своей работе «Синташта и арийские миграции во II тыс. до н. э.» выдвигает ограничение исходных позиций ариев «территорией юго-восточной

Анатолии и северной Сирии, прилегающие к Большой излучине Евфрата. На северо-западе этот регион ограничен горами Тавра, на северо-востоке - хребтом Битлис, с юга - Сирийской пустыней. На юго-востоке - границами месопотамской цивилизации. Но подобной локализации исходного района для распространения ариев в степной Евразии противоречит мнение об отсутствии каких-либо следов их на Ближнем Востоке в домитаннийский период. Это, тем не менее, действительности не соответствует»^[336].

Распространение в Ш-м тыс. до н. э. в Передней Азии керамики, колесниц и соответствующей архитектуры, присущей культуре ариев, возможно, объясняется другой теорией. Теорией происхождения шумеров, создателей древнейшей цивилизации Передней Азии, из гималайских регионов.

Первые шумеры появились в Южной Месопотамии во второй половине IV-го тыс. до н. э. Это был народ этнически, лингвистически и культурно чуждый семитским племенам, заселившим Северную Месопотамию приблизительно в то же время или несколько позднее. Попытки отыскать первоначальную родину шумеров до сих пор оканчивались неудачей. Большинство исследователей едины во мнении о том, что страна, откуда пришли шумеры, находилась где-то в Центральной Азии, скорее в горной местности, но расположенной таким образом, что ее жители смогли овладеть искусством мореплавания. Свидетельством того, что шумеры пришли с гор, является их способ постройки храмов, которые возводились на искусственных насыпях или на сложенных из кирпича или глиняных блоков холмах-террасах. Едва ли подобный обычай мог возникнуть у обитателей равнин. Его вместе с верованиями должны были принести со своей прародины жители гор, воздававшие почести богам на горных вершинах. Первые шумеры, появившиеся в Месопотамии, составляли небольшую группу людей. Думать о возможности массовой миграции морским путем в то время не приходится. В эпосе шумеров упоминается их родина, которую они считали прародиной всего человечества - остров Дильмун.

Б. И. Кузнецов предполагает, что «основные представления шумеров о Земле и ее устройстве возникли первоначально на земле древней

Индии»^[337] и считает, что они от шумеров перешли в Вавилон и большинство стран Ближнего Востока, а затем и в античную Грецию^[338].

В Индии арии, постепенно смешавшись с народом, как полагают, дравидийского происхождения, переняли от них некоторые обычаи, кое-что из местной культуры, а также научные достижения того времени. О культуре ариев - предков индийцев - можно судить по Ведам, собранию легенд, преданий, священных гимнов, основа которых начала складываться уже на территории Индии. Из них можно выделить такие, которые принесли с собой пришельцы. Эти имеют соответствия в древнегреческой мифологии, иранской, в легендах других народов, родственных ариям. Остаются другие легенды и предания, которые можно считать доарийскими, поскольку они отражают местные ин- дйские особенности, связанные с климатом, географией, и к тому же имеют соответствия у шумеров, т. е. народа, не родственного ариям, но близкого по культуре и, вероятно, языку дравидийским жителям Индии^[339].

Б. И. Кузнецов в этой работе сравнил представления о мироустройстве дравидов и шумеров. Так как в древнейших индийских книгах нет связного изложения взглядов на мир и его устройство, основную сводку он дает по тибетскому источнику «Ясное знание» Пагма-ламы (XIII в.) с учетом индийских данных. В частности, в нем говорится о том, что «вокруг центральной горы расположены горные хребты. Солнце и луна поднимаются из-за гор и опускаются за горы»^[340], т. е. они движутся не за пределами земли, а над ее центральной частью. Б.И. Кузнецов уточняет, что «эти горы - это, конечно, Гиндукуш и Гималаи, на вершине которых жители Индии с давних пор помещали своих богов. Где-то там расположено озеро, из которого берут свое начало четыре великие реки»^[341].

Далее он отмечает, что точно такой же системы взглядов придерживаются шумеры. Следы шумерских представлений можно видеть в древнейшей части Библии, в первых главах Бытия. Как полагают, свой основной вид Библия (Ветхий Завет) приобрела в VII в. до н. э. в Вавилоне. Заимствование шумерских сведений произошло через посредников вавилонян, хананеев, амореев и других народов^[342].

Ассирологи предполагают, что они на своей горной прародине поклонялись богам на вершинах гор. Переселившись в низменное Двуречье, они не изменили своему обычаю и стали возводить искусственные горы-насыпи - зиккураты (храмы), соединявшие, как они думали, небеса и землю. Помимо внешних совпадений, есть и другие, более значительные - описания богов, сюжетов, персонажей индо-тибетских и шумерских мифов. Археолог Э. Маккей, под руководством которого проводились раскопки в долине Инд, открывший миру необычайно высокую доарийскую цивилизацию Индии, основываясь на данных антропологии, осторожно высказал предположение, что народы трех древнейших государств мира имеют общее происхождение и общих предков. Это народы - древнейшее население Индии, Шумера и Элама, примыкавшего на западе к Шумеру. Элам, возможно, в древнейший период охватывало значительную часть южного Ирана, и таким образом, подходило почти вплотную к Индии. Есть некоторые данные, говорящие в пользу того, что и языки этих трех народов имеют общее происхождение^[343].

Б. И. Кузнецов считает, что «изучение мифологии Индии и Шумера не только дает дополнительный материал в пользу этого родства, но также указывает на возможную родину этих народов, которая, вероятнее всего, находилась в северной части Индии, в предгорьях Гималаев и хребта Гиндукуш»^[344].

Среди исследований по родине шумеров также известны аргументы польского лингвиста Я. Брауна, приводящего в пользу родства шумерского языка с сино-тибетской семьей (особенно со старотибетским языком). Ученый выявил 337 лексических соответствий, в том числе показатели 1-го и 2-го лица ед. ч. местоимений, числительные, обозначение частей тела и термины родства, анализ фонемных соответствий между шумерским и старотибетским, словообразование и элементы морфологии^[345]. В 2004 г. он дополнил список лексических соответствий до 341-го, издал список основных омонимов и синонимов между шумерской и сино-тибетской языковой группой, а также список именных префиксов, совпадающих в данных языках^[346]. Если учесть высокий культурный статус старотибетского языка как одного из литургических языков таких религий, как буддизм и бон, то на сегодняшний день это единственное сопоставление, имеющее не только сугубо лингвистическое, но и культурно-историческое обоснование, пусть и в типологическом аспекте. Таким образом, Я. Браун поддерживает гипотезу немецкого этнографа, лингвиста В. Христиана о параллелизме Тибет - Шумер. Большинство аналогий, по В. Христиану, тянется к Тибету и Ассаму.

Таким образом, есть теория происхождения шумеров из предгорий Гималаев и хребта Гиндукуш. Она логически вписывается в картину локализации протоариев в районах, соседствующих с северной Индией и возможного переселения части их оттуда в районы Передней Азии.

По маршруту передвижения ираноязычных этнических групп обнаруживаются останки их радиальных комплексов-кузниц, храмов, погребальных сооружений, отражающих небесные концепты их мировоззрения.

Все это отражено в исследованиях и сводятся к установлению археологами датировки, культурно-хозйственного типа открытых ими комплексов памятников, найденных в них артефактов и возможных путей появления их в том или другом регионе земли. В целом, для установления целостной картины истории, в чем и заключается задача историков.

Настоящая работа перекликается с выводами тех исследователей, которые на основе логичных аргументов, в т.ч. материалов словаря В. М. Иллича-Свитыча, выдвигают гипотезу расположения прародины носителей трех языковых семей из ностратической макросемьи: алтайской, индоевропейской и уральской (которые определяют вос- точноностратическими языками) на юго-востоке Китая, в верховьях четырех великих азиатских рек на территории восточного Тибета. А носителей четвертой языковой семьи, дравидской, выводят из Индостана. Согласно гипотезам палеоантропологов, предки одной группы поздних архантропов, освоив технологию изготовления каменных орудий, названных колунами и рубилами, вернулись из Индостана в Переднюю Азию. Эта группа мигрировала на север, обходя Гималаи с запада. А другая группа, обладавшая технологией изготовления так называемых чопперов, направилась на северо-восток в восточный Китай. Вторая группа стала предком носителей восточноностратических языков и сино-кавказской языковой макросемьи. Не исключено, что, в конце концов, племена специалистов по изготовлению чопперов и племена специалистов по изготовлению рубил могли гораздо позже встретиться севернее Тибета и Памира где-нибудь на территории Монголии и Алтая^[347].

Наличие генетических маркеров европейских и сибирских народов в людях Таримской котловины, живших 4 тыс. лет назад, выводы генетиков о смешении европейцев и монголоидов более 4 тыс. лет назад до того как они оказались на севере Тибета, анализ и систематизация выводов сопоставительных исследований лингвистов, археологов, фольклористов указывают на Памиро-Гималайский очаг их долгого совместного проживания и постепенного рассеивания с этого района. Как указывают многие современные специалисты, еще 10-15 т. л. назад, с районов гималайского Каракорума, северных отрогов и долин Гиндукуша, Гималаев представители ностратического племени - прапредки многих современных народов двинулись по горным перевалам, долинам, нагорным степям в разные стороны.

По названиям современных территорий, маршрут одних выглядел - Кашмир, Пакистан, Афганистан, Средняя Азия, Урал. Вторых - Тибет, Китай, Гоби, Сибирь. Третьих - Синьцзян, Алтай, Саяны, Монголия, Сибирь. Четвертых - Индия, Иран, Передняя Азия, Кавказ, южная Европа. И по ходу расселения потомками того ностратического племени возводились небесные комплексы - радиальные храмы-городища.

Больше всего их в Урало-Сибири и прилегающих территориях, потому что природно-климатические условия этого региона - перекрестка маршрутов расселений, оказался схожим с условиями ностратиче- ской протородины: высокогорно-степной ландшафт с горнорудными месторождениями. Где пришлая арийская кузнечно-кочевая культура, смешиваясь с автохтонной лесной или земледельческой, на основе своей небесно-нагорной религиозной идеи тенгрианства создала евразийскую цивилизацию.

Архитектурный концепт древних сакральных комплексов Евразии, протогородов Урала и Сибири имеет общий архетип природного происхождения - ландшафт гималайского Каракорума.